İskenderiyeli Klement

İskenderiye'li Klement
Kilise Babası
Doğum150
Atina
Ölümc. 215
İskenderiye - Mısır
KutsayanlarKatolik Kilisesi, Doğu Ortodoks Kilisesi, Lüteryan Kilisesi, Anglikan Komünyonu
Yortu4 Aralık (Batı Kilisesi) ve (Doğu Kilisesi)
Clement Alexandrine
Tam adıClement Alexandrine
ÇağıAntik
BölgesiBatı felsefesi
OkuluPlatonizm;İskenderiye İlahiyat Okulu
İlgi alanlarıHristiyan teolojosi
Önemli eser
Önemli fikirleri
Etkilendikleri
Etkiledikleri
  • Bütün hristiyan felsefesi ve teolojisi and Catholic theology

İskenderiye'li Klement (Yunanca: Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς -150 - yaklaşık 215), gerçek adı Titus Flavius Klemens olan Hristiyan düşünür.

Aklı inanca, felsefeyi dine tabi kılan ve daha sonra Augustinus ve Anselmus'ta ön plana çıkacak olan credo, ut intelligam tavrının ilk örneğini gözler önüne seren Klement'i daha önceki Kilise Babaları'ndan ayıran en önemli husus, onun Yunan felsefesine duyduğu sevgi ve hayranlıktır.

Hayatı

Klement’in kökenlerine dair kesin bir bilgi bulunmamaktadır. Bir yetişkin olarak Hristiyan olmayı tercih etmiştir. Hristiyan olmasından önce, Yunan felsefesi ve özellikle Platonculuk alanlarında çalışmış olan Klement oldukça donanımlı bir eğitime sahipti. Rahip olmadığı düşünülen Klement, Hristiyanlığı ‘hakiki felsefe/gerçek bilgelik sevgisi’ şeklinde temsil ettiği bağımsız bir okula önderlik etmiştir.

Origenes’in öğretmeni olduğu düşünülen ve ayrıca farkında olarak Hristiyan ilahiyatçısı ve Hristiyan ahlak kuramcısı olan ilk kişi olarak kabul görmekte olan Klement’in Hristiyan mistisizmi (tasavvuf) alanında bir öncü olduğu düşünülmektedir.

Düşüncesi

Felsefe ve Hristiyanlık

Klement'e göre, felsefe, tümüyle tanrısal bir ürün olup bilgeliği tüm kavim ve uluslar için parlayan Tanrı'nın kayrasının bir iyiliğidir. O, felsefe ile ilgili tüm bu olumlu değerlendirmelerine karşın, Yunan felsefesini Hristiyanlık için bir hazırlık, Yunan dünyasının vahye dayalı din için eğitilmesi olarak görmüştür. Felsefe, onun gözünde, yalnızca Hristiyanlık için bir hazırlık değil, fakat Hristiyanlığın anlaşılmasına katkıda bulunacak bir yardımcıdır.

Klement felsefeyi; teolojinin bir hizmetkârı (Stromata 1.42.1), Tanrı’nın bir lütfu (Stromata 1.37.1), teolojiye bir nevi hazırlık ve imanın anlaşılması için gerekli bir yardım olarak görmüştür.

Tanrı ve Evren üzerine

Öte yandan, negatif teolojinin, Via Negativa'nın ilk örneğini vermiştir. Başka bir deyişle, Klement'e göre, biz Tanrı'nın ne olduğunu hiçbir zaman bilemeyiz, fakat yalnızca onun ne olmadığını bilebiliriz.

Tanrı ile evren arasındaki ilişki üzerinde duran, tanrısal etkiye müdahalenin evrenin her yerinde ve her an iş başında olduğunu ifade edebilmek için de, eşyanın Tanrının organlan olduğunu söyleyecek kadar ileri giden Klement, kötülük problemini irâde özgürlüğüyle açıklamaya çalışmıştır. Ona göre, acı günahkârları ıslah etmenin bir yolu olup insan özgürlüğünü istismar etmek suretiyle, esas amacından ve Tanrı’yla olan benzerliğinden uzaklaşır. Evrene kötülüğün girmesinin esas nedeni budur.

Eserleri

Yazdığı tüm eserlerinde Klemens’in, Hristiyanlık ve Yunan kültürü arasındaki bağların ortaya konulması arayışında olduğu görülmektedir.

Protrepticus, Paedagogus ve Stromata eksiksiz olarak günümüze ulaşan önemli eserleridir. Bu eserlerin bulunduğu, 3 ciltten oluşan kitap ise yeni Hristiyan olan bireylere yönelik yazılmıştır.

Kaynakça

  1. ^ Bromiley, Geoffrey William, (Ed.) (29 Ekim 1979). The International Standard Bible Encyclopedia. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-80283781-3. 29 Temmuz 2020 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 31 Aralık 2019 – Google Books vasıtasıyla. 
  2. ^ Clement of Alexandria. "VI". Stromata. 6. Early Christian writings. 25 Temmuz 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 3 Ağustos 2019. 
  3. ^ Hughes, Marilynn (22 Ocak 2018). The Limb of the Redemption (İngilizce). Lulu Press, Inc. ISBN 978-1-387-53487-6. 
  4. ^ Van Den Hoek, A. (1988) Clement of Alexandria and his Use of Philo in the Stromateis. An Early Christian reshaping of a Jewish model, Suplements to Vigiliae Christianae 3, Leiden.
  5. ^ Ferguson, Everett (1998). Encyclopedia of Early Christianity – Second Edition (İngilizce). Garland Publishing. ss. 262-263 ISBN 0-8153-3319-6. 
  6. ^ The New Catholic Encyclopedia – Second Edition (İngilizce). Thomson and Gale. 2003. ss. 797-799 Cilt 3 ISBN 0-7876-4007-7. 
  7. ^ Hristiyan İlahiyatının Hikayesi – Gelenek ve Reformun Yirmi Yüzyılı. Roger E. Olson. Haberci Basın Yayın Dağıtım Turizm San. Ve Tic. Ltd. Şti. 2020. ss. 87-91 ISBN 978-605-4707-62-1. 
  8. ^ Hıristiyanlık Tarihi. Michael A. Smith. Yeni Yaşam Yayınları. 1977. s. 215 ISBN 975-8318-86-1. 
  9. ^ assisli francis ve hristiyan mistisizmi. Cengiz Batuk. İZ yayıncılık. 2012. ss. 43-44 ISBN 978-975-355-913-3. 
  10. ^ Ahmet Cevizci, Ortaçağ Felsefesi Tarihi, 2000, s. 45.
Kilise Babaları
Havarisel Babalar
İman savunucusu Babalar (Apolojetler)
Kapadokya'lı Babalar
Ariusçuluk'a karşı olan Kilise Babaları
Süryani Kilise Babaları
Patrik ve Papa olan Kilise Babaları
Teolog Kilise Babaları
Tartışmalı Kilise Babaları